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Alfredo M. Bonanno: Die moralische Zerrissenheit

Ein weiteres Essay von Alfredo M. Bonanno: Die moralische Zerrissenheit.

Ursprünglich veröffentlicht in „Provocazione“ n. 12, marzo 1988, S. 7. Italienischer Text entnommen aus A mano armata, Edizioni Anarchismo. Übersetzt von Riot Turtle.

Alfredo M. Bonanno: Die moralische Zerrissenheit im PDF-Format:

Dass eine Handlung als „gerecht“ angesehen wird, ist kein hinreichendes Element des Urteils, damit sie in die Tat umgesetzt, ausgeführt werden kann. Dazu sind andere Elemente notwendig, von denen einige, wie die letzte moralische Erwägung, der objektiven Grundlage und der Gerechtigkeit der Handlung an sich völlig fremd sind. Das zeigt sich in der Schwierigkeit, auf die jeder Genoss:in in dem Augenblick stößt, in dem er Handlungen unternimmt, die im Lichte der alleinigen Logik vorbildlich erscheinen. Es handelt sich, wie ich hier zu zeigen versuchen werde, um ein moralisches Hindernis, das überwunden werden muss, ein Hindernis, das zur Entstehung eines wirklichen moralischen „Bruchs“ führt, mit nicht immer leicht absehbaren Folgen.

Wir behaupten schon seit langem, zusammen mit vielen anderen Genoss:innen, die Nutzlosigkeit von pazifistischen und demonstrativen Massenbewegungen. Stattdessen plädieren wir neben aufständisch organisierten Massenbewegungen für die Möglichkeit (ja sogar die Notwendigkeit) kleiner destruktiver Aktionen, direkter Angriffe gegen die Strukturen des Kapitals, die für die gegenwärtige Situation der Ausbeutung und des Völkermords im globalen Maßstab verantwortlich sind. Abgesehen von den Diskussionen über die Methode und die politische Berechtigung scheint es nützlich zu sein, ein wenig über die verschiedenen persönlichen Dispositionen für diese Aktionen nachzudenken.

Tief im Inneren, in jedem von uns, egal wie viele theoretische Analysen wir hinter uns haben, bleiben Gespenster: Jemandes Eigentum gehört ihm. Andere könnten das Leben von jemandem sein, Gott, die Zivilisation von Verhaltensweisen, Sex, Toleranz für die Meinung anderer und so weiter. Wir alle sind, um uns auf das Wissen zu beschränken, gegen Eigentum, aber in dem Moment, in dem wir eine Hand ausstrecken, um es anzugreifen, geht in uns ein Alarm los. Jahrhunderte der moralischen Konditionierung wirken unbewusst und lösen zwei Reaktionen aus, gleichberechtigt und gegensätzlich. Auf der einen Seite der Schauer des Verbotenen, der viele Mitmenschen zu sinnlosen Raubzügen oft jenseits der unmittelbaren und unvermeidlichen Not bringt; auf der anderen Seite das Unbehagen für ein „unmoralisches“ Verhalten. Lassen wir diesen Schauer beiseite, der mich nicht interessiert und den ich gerne denen überlasse, die sich an solchen Dingen erfreuen, denen, die auf diesem „Unbehagen“ bestehen wollen. Die Sache ist die, dass wir alle auf den Status von Tieren im Rudel reduziert werden. Es ist hier nicht angebracht zu zitieren und ich akzeptiere keine Autorität. Die Sache ist offensichtlich. Die Moral, die alle („alle“, also auch diejenigen, die sie theoretisch negieren und dann Alibis jeder Art finden, um diese Negation nicht in die Praxis umzusetzen) teilen, ist jener „Altruismus“, gentlemanlike im Verhalten, tolerant in den Beziehungen, egalitär und nivellierend in den Utopien. Und die Territorien dieser Moral sind noch zu entdecken. Wie viele Genoss:innen gibt es, die stolz erklären, einige von ihnen bereits aufgesucht zu haben und dann entsetzt vor den Brüsten der eigenen Schwester einen Rückzieher machen würden? Vielleicht viele, sicher nicht wenige. Und wir sind immer Gefangene einer Idee von Sklaverei, sprich Moral, wenn wir vor uns selbst (und vor dem Tribunal der Geschichte) unseren Angriff auf das Privateigentum rechtfertigen, indem wir behaupten, die Enteigner:innen sollen enteignet werden. Auf diese Weise bestätigen wir die „ewige“ Gültigkeit der Moral unserer früheren Herrschenden und verschieben die Aufgabe, darüber zu urteilen, ob wir diejenigen als Enteigner:innen betrachten können oder nicht, in deren Hände wir das zurückgegeben haben, was wir persönlich enteignet haben, auf diejenigen, die später kommen werden. Rechtfertigung nach Rechtfertigung, wir bauen die Kirche fast wieder auf. Ich habe „fast“ gesagt, denn tief im Inneren merken wir es zwar, aber wir haben Angst davor.

Wenn wir anderen ihr Eigentum wegnehmen, hat diese Tatsache eine soziale Bedeutung, sie stellt eine Rebellion dar, und genau aus diesem Grund müssen die angegriffenen Besitzer:innen von Eigentum Vertreter:innen der Klasse sein, die das Eigentum zurückhält, und nicht einfache Besitzer:innen von etwas. Wir sind keine Ästhet:innen des nihilistischen Aktes, für die es in Ordnung wäre, den Armen die Almosen aus der Schüssel zu nehmen, weil das Eigentum „ist“. Aber der Akt der Enteignung hat einen Sinn gerade in seinem Klassenzusammenhang, nicht in dem „falschen“ Verhalten, das jemand, den wir enteignen wollen, in der Vergangenheit an den Tag gelegt hat. Andernfalls müssten wir den Kapitalist:innen, der seine Angestellt:innen nach dem syndikalen Tarif bezahlt und ihnen nichts vorenthält, der außerdem nicht zu exorbitanten Preisen verkauft und keinen Wucher begeht, aus Gründen der Legitimität ausschließen. Warum sollten wir uns um solche Dinge überhaupt kümmern? Das gleiche Problem taucht auf, wenn wir über „zerstörerische“ Aktionen sprechen. Viele Genossinnen und Genossen können keine Ruhe finden. Warum diese Aktionen? Was ist ihre Sinnhaftigkeit? Was ist ihre Gültigkeit? Sie bringen keinen Nutzen für uns, sondern schaden nur anderen. Wenn wir z.B., nur aus Liebe zur Diskussion, einen Konzern angreifen, der Waffen an Südafrika liefert oder das rassistische Regime Israels finanziert oder Atomkraftwerke plant oder elektronische Geräte herstellt, mit denen man dann besser gegen herkömmliche Waffen vorgehen kann, und viele andere ähnliche Aktivitäten, liegt die Betonung nicht so sehr auf der spezifischen Verantwortung desjenigen, den wir angreifen, sondern auf seiner Klassenposition. Spezifische Verantwortlichkeiten sind Elemente des Urteils für die strategische und politische Wahl, die Klassenzugehörigkeit ist das einzige Element des Urteils für die ethische Wahl. Auf diese Weise können wir etwas Licht ins Dunkel bringen. Die moralische Grundlage der Handlung liegt ganz in der Klassendifferenz, in der unterschiedlichen Affinität zweier Gesellschaftsbestandteile, die sich nicht vermischen oder paktieren können und deren Existenz mit der Zerstörung eines von ihnen endet. Die politische und strategische Basis bestimmt stattdessen eine Reihe von Überlegungen, die auch widersprüchlich sein können.

Jeder oben genannte Einwand ist offensichtlich unter diesem zweiten Aspekt nachvollziehbar und hat keinen Einfluss auf die moralische Grundlage. Aber, ohne es zu bemerken, ist es auf dem Gebiet der Entscheidung, dass viele von uns Schwierigkeiten finden. Im tiefsten Inneren waren Massenbewegungen, die friedlich (oder fast friedlich) waren und einfach nur Absichten „gegen“ deklarierten, eine ganz andere Sache. Auch die extrem gewalttätigen Zusammenstöße gegen die Polizei sind eine andere Sache. Es gibt einen Zwischenraum zwischen uns und dem „feindlichen“ Objekt, eine Realität, die uns unser moralisches Alibi retten lässt. Wir fühlten uns sicher, im „Recht“ zu sein, auch wenn wir – in der Dimension des demokratischen Dissenses – Positionen vertraten, die von der Masse der Protestierenden nicht geteilt wurden. Selbst wenn wir einige Fensterscheiben zerbrachen, wurden die Dinge immer in einem Zustand gehalten, der repariert werden konnte. Direkt vor dem Angriff, wir, ganz allein, oder mit anderen Genoss:innen, die uns niemals diese psychologische „Decke“ geben konnten, wie wir sie innerhalb „der Masse“ so leicht erhielten, sind die Dinge anders. Wir sind allein, um über unseren Angriff gegen die Institution zu entscheiden. Wir haben keine Vermittler:innen, wir haben keine Alibis, wir haben keine Ausreden. Wir greifen entweder an oder ziehen uns zurück. Entweder wir akzeptieren bis zum Ende die Logik des Klassenkonflikts wie einen nicht reduzierbaren Gegensatz ohne Lösungen, oder wir gehen zurück zu Kompromissen und sprachlichen und moralischen Schweinereien. Greifen wir zu, zerstören wir das Eigentum eines anderen, aber immer das Eigentum des Klassenfeindes – müssen wir die ganze Verantwortung übernehmen, ohne in den angeblichen Bedingungen der kollektiven Situation in ihrer Gesamtheit irgendwelche Ausreden zu finden. Das heißt, wir können das moralische Urteil in Bezug auf die Notwendigkeit, den Feind anzugreifen und zu treffen, nicht auf die Meinung der anderen schieben, die insgesamt an der Gestaltung der „kollektiven Situation“ teilnehmen. Lasst mich das erklären. Es ist nicht so, dass ich gegen Massenanstrengungen bin, gegen informierende und vorbereitende, gegen jene Zwischenkämpfe, die unter den Bedingungen der Ausbeutung und des Elends noch stattfinden müssen. Ich bin gegen eine symbolische Setzung (ausschließlich symbolisch) dieser Konflikte. Sie müssen darauf gerichtet sein, wenn auch partiell, konkrete, unmittelbare und sichtbare Ergebnisse zu erzielen, aber unter der Voraussetzung einer aufständischen Methode, das heißt einer Methode, die auf der Verweigerung der Repräsentation, auf der Autonomie der Intervention, auf dem permanenten Konflikt und auf autonomen Grundstrukturen beruht.

Womit ich nicht einverstanden bin, ist die Hartnäckigkeit einiger, hier aufzuhören, wenn sie nicht erklären, vorher aufzuhören, bei einem einfachen Ringen um Gegeninformation und Denunziation, orchestriert und im Rhythmus der Unterdrückung.

Es ist möglich, sogar notwendig, etwas anderes zu tun, und dieses Etwas scheint im Moment, in einer Phase der gewaltsamen und schnellen Restauration, möglich zu sein, in direkter Aktion zu individualisieren, verstreut, in Richtung kleinen Ziele des Klassenfeindes, Ziele, die auf dem Territorium gut sichtbar sind (und wenn sie nicht sichtbar sind, kann die Arbeit der vorherigen Gegeninformation sie mit einiger Mühe sichtbar machen). Ich glaube nicht, dass es anarchistische Genoss:innen gäbe, die gegen diese Praktiken wären, zumindest im Prinzip. Es könnte solche geben (und es gibt sie), die sich grundsätzlich gegen eine generelle Betrachtung der gesellschaftlichen und politischen Situation aussprechen, weil sie darin keine konstruktive massive Befreiung sehen, und das kann ich verstehen. Aber es kann nicht a priori eine Ablehnung geben. Die Sache ist die, dass diejenigen, die sich von diesen Praktiken distanzieren, bei weitem weniger sind als diejenigen, die sie zwar akzeptieren, aber nicht aufrechterhalten. Wie ist das alles zu erklären? Ich denke, es lässt sich mit diesem „moralischen Bruch“ erklären, den das Überschreiten der Schwelle des „Rechts“ des anderen bei vielen Genoss:innen, wie mir und vielen anderen, die seit ihrer Kindheit zum ständigen Danken und Verzeihen erzogen wurden, mit sich bringt.

Wir sprechen oft von der Befreiung der Instinkte und – ohne wirklich einen klaren Verstand zu haben – davon, „sein wahres Leben zu leben“ (ein komplexes Thema, das eine eingehende Analyse verdient). Wir sprechen von der Ablehnung der illusorischen Ideale, die uns die Bourgeoisie in ihrem siegreichen Moment übermittelt hat, zumindest von der Ablehnung der gefälschten Begriffe, mit denen uns diese Ideale durch die aktuelle Moral aufgezwungen wurden. Schließlich sprechen wir von der wirklichen Befriedigung unserer Bedürfnisse, die nicht nur die so genannten primären Bedürfnisse des einfachen physischen Überlebens sind.

Nun, ich denke, dass für all dieses schöne Programm die Worte nicht ausreichen werden. Als wir noch am Ufer der alten Klassenkonzeption verharrten, basierend auf dem Wunsch der „Wiederaneignung“ dessen, was uns ungerechterweise weggenommen wurde (das Produkt unserer Arbeit), konnten wir richtig „sprechen“ (auch wenn wir uns dann arg verzettelten) von Bedürfnissen, von Gleichheit, von Kommunismus und sogar von Anarchie. Heute, wo diese Phase der einfachen Wiederaneignung unter unseren Augen durch das Kapital selbst schnell verändert wurde, können wir nicht mehr dieselben Worte, dieselben Begriffe verwenden. Die Zeit der Worte neigt sich langsam dem Ende zu. Und jeden Tag merken wir, dass wir auf tragische Weise rückständig sind, dass wir in einem Ghetto des Diskurses eingeschlossen sind, in dem wir verweilen, um über Argumente zu plaudern, die heutzutage kein wirkliches revolutionäres Potenzial mehr haben. Und in der Zwischenzeit bewegen sich die Menschen schnell auf andere Bedeutungen und andere Perspektiven zu, die von dem unwahrscheinlichen, aber effizienten Drängen der Macht angetrieben werden. Die gewaltige Arbeit der Befreiung des neuen Menschen von der Ethik, dieses gigantische Gewicht, das seinerzeit in den Laboratorien des Kapitals konstruiert und in die Reihen der Ausgebeuteten geschmuggelt wurde, diese Arbeit hat praktisch noch nicht einmal begonnen.

Alfredo M. Bonanno, 1988.


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