Anarcha-Feminismus: Der Anfang vom Ende aller Formen der Unterdrückung, ein Beitrag von Sanya Sethi.
Ursprünglich veröffentlicht von Feminism in India. Geschrieben von Sanya Sethi. Übersetzt von Riot Turtle.
Was ist Anarcha-Feminismus?
Anarcha – Feminismus wurde definiert als,„…gegen Unterdrückung, Herrschaft und Autorität zu sein, aber sich auf die Unterdrückung der Geschlechter zu konzentrieren, nicht weil sie am wichtigsten ist, sondern weil sie so viele von uns betrifft und bewältigt werden muss. Geschlechterunterdrückung umfasst Patriarchat, Sexismus, Homophobie, Heterosexismus, Heteronormativität, Transphobie, das binäre Geschlecht, Fettphobie, sexuelle Gewalt, Probleme mit dem Körperbild usw.“
Es ist eine politische Philosophie und Bewegung, deren Ziel nicht nur die Abschaffung des kapitalistischen Staates, sondern auch aller Formen patriarchalischer Herrschaft ist. Sie konzentriert sich darauf, die Emanzipation der Frau in den Mittelpunkt des Kampfes zu stellen, um die von der anarchistischen Theorie festgelegten Ziele zu erreichen. Sie versucht auch, das Verständnis für die Rolle der Frauen bei der Schaffung von Beziehungen frei von Unterordnung und Unterdrückung zu entwickeln.
Anarcha-Feminist:innen sehen die Ziele des Feminismus nicht getrennt vom Anarchismus, sondern sie sehen den Feminismus als eine Form des Anarchismus und umgekehrt. Für sie ist „… der Kampf gegen das Patriarchat ein fester Bestandteil des Kampfes zur Abschaffung des Staates und zur Abschaffung des Kapitalismus, da sie glauben, dass der Staat selbst eine patriarchale Struktur ist.“ Es wird als eine antiautoritäre, antikapitalistische, anti-unterdrückerische Philosophie beschrieben, mit dem Ziel, eine „gleiche Basis“ zwischen allen Geschlechtern zu schaffen. Der Anarcha-Feminismus schlägt die soziale Freiheit und Freiheit der Frauen ohne Abhängigkeit von anderen Gruppen oder Parteien vor.
Eine Kurzfassung der Geschichte: Die Welt und Indien
Der Begriff anarchistisch-feministisch, später austauschbar als anarcha-feministisch / anarcho-feministisch verwendet, entstammt der Staatstheorie des 17. Jahrhunderts, der marxistischen Staatstheorie, die das Konzept des Absterbens des Staates vertritt, und natürlich der umfangreichen Literatur der anarchistischen politischen Theorie. Es erschien erstmals in einer Ausgabe der in Berkele- basierten Bewegungszeitung unter dem Titel „It Ain’t Me Babe“ im August 1970. Er wurde zuerst von Frauen definiert und geschaffen, die den radikalen Feminismus selbst als eine Form der Anarchie betrachteten.
Radikale Feminist:innen wandten sich gegen die „männliche dominante Haltung“ und „männliche hierarchische Denkmuster“. Während der 1970er Jahre, als es ein schnelles Wachstum kleiner führerloser Bewusstseinsbildungsgruppen in vielen Ländern der Welt gab, entwickelte sich eine entsprechende Theorie des radikalen Feminismus, die sich gegen Herrschaft wandte, meist nachdem sie den Anarchismus durch die Schriften von Emma Goldman entdeckt und den „intuitiven Anarchismus“ der Frauenbefreiungsbewegung beobachtet hatten.
Die frühe anarchafeministische Theorie und Debatte entstand durch den Siren-Newsletter. Die erste Ausgabe, die 1971 als Zeitschrift produziert wurde, enthielt „Who We Are: The Anarcho-Feminist Manifesto“. Das Manifest konzentrierte sich auf die Abgrenzung des Anarcha-Feminismus vom sozialistischen Feminismus durch eine Staatskritik: „Wir glauben, dass eine revolutionäre Frauenbewegung alle Überreste der männlich dominierten Machtstruktur, den Staat selbst, nicht nachahmen, sondern zerstören muss – mit seinem ganzen uralten und düsteren Apparat von Gefängnissen, Armeen und bewaffnetem Raub (Besteuerung); mit all seinen Morden; mit all seinen grotesken und repressiven Gesetzen und militärischen Versuchen, von innen und außen, sich in das Privatleben der Menschen und frei gewählte kooperative Unternehmungen einzumischen.“ Das Manifest legte viele Dinge fest, die zeigten, was zu erwarten war und was nicht.
In Indien lassen sich die Spuren des Anarcha-Feminismus in der feministischen Bewegung der 1970er und 1980er Jahre verfolgen. Während dieser Zeit führte das Versagen des indischen Staates, die Grundbedürfnisse der Menschen zu erfüllen, zu einem weit verbreiteten Widerstand der Arbeiter:innen, Bauer:innen, der Mittelschicht und der Frauen. Der indische Staat reagierte jedoch 1975 mit der Ausrufung des Ausnahmezustands, der den Bürger:innen alle bürgerlichen und politischen Rechte nahm. Daraufhin entstand in den 1970er Jahren die Frauenbewegung zusammen mit anderen linken und demokratischen Kräften.
In den folgenden Jahren erkannte die Frauenbewegung komplexe Herrschaftsstrukturen und sah einige ihrer größten Erfolge durch Gesetzesreformen. Indische Feminist:innen begannen, die etablierten Machtstrukturen in Frage zu stellen und erkannten, dass die feministische Infragestellung des Patriarchats notwendigerweise Staat, Kaste, Klasse, Gemeinschaft, Haushalt, Familie und Ehe herausfordert. Die Opposition gegen die traditionellen Konzepte von Familie, Erziehung und Geschlechterrollen ist ein wichtiger Aspekt des Anarcha-Feminismus. Auch die Institution der Ehe wird weitgehend abgelehnt. Wenn also indische Frauen in dieser Zeit solche Machtstrukturen herausfordern, zeigt das ihre Berührung mit dem Anarchafeminismus.
Warum ist das wichtig?
Wenn wir über Anarcha-Feminismus sprechen, ist eine häufige Frage, die auftaucht – „Warum ist das relevant, wenn Anarchist:innen und Feminist:innen bereits gegen Sexismus sind?“ Die Geschichte lehrt uns, dass ein Anarchist:in zu sein, einen nicht automatisch zum Nicht-Sexist:innen macht; ebenso macht ein Feminist:in zu sein, einen nicht notwendigerweise gegen andere Formen von Dominanz und Gewalt. Das ist der Grund, warum Anarcha-Feminismus wichtig wird. Anarchist:innen müssen sich auch gegen Sexismus, Patriarchat, Kastendenken, Rassismus, zusammen mit Autorität, Hierarchie und allen Formen der Unterdrückung wenden.
Die anarcha-feministische Politik ist ein Weg, Feminismus und Anti-Unterdrückung in individuellen und kollektiven Kämpfen zu priorisieren. Daher ist es für Feminist:innen notwendig, für Anarchie zu kämpfen, da keine Form von Hierarchie und Herrschaft, die über Machtverhältnisse entscheidet, akzeptabel ist. Es gibt beträchtliche Synergien zwischen feministischen Vorstellungen von sozialer Gerechtigkeit und sozialem Wandel sowie anarchistischen Vorstellungen von Revolutionen, die weit mehr Aufmerksamkeit verdienen, als sie derzeit erhalten.
Fazit
Der Anarcha-Feminismus gibt uns ein Mittel an die Hand, um alle Formen der Unterdrückung anzusprechen und in Solidarität mit den Unterdrückten zu handeln, und vermeidet damit ein verkürztes Verständnis von Macht, das nur auf Geschlecht oder Kaste basiert. Darüber hinaus ermöglicht er es Menschen, trotz unserer Unterschiede solidarisch zu arbeiten, denn auch wenn ihre Erfahrungen unterschiedlich sein mögen, so ist illegitime Macht ein gemeinsamer Feind.
Die gegenwärtige Situation Indiens zeigt, dass verschiedene Formen der Unterdrückung immer noch bestehen, und was wir brauchen, ist ein Kampf nicht nur gegen das Patriarchat, sondern gegen alle Formen der Unterdrückung. Daher ist die Frage, ob indische Feminist:innen den Anarcha-Feminismus als Mittel zur Erreichung desselben in der heutigen Zeit annehmen sollten, eine wichtige Frage, die gebührend berücksichtigt werden muss.
[…] Anarcha-Feminismus: Der Anfang vom Ende aller Formen der Unterdrückung [Indien] […]