Veröffentlicht am Dezember 31, 2020 Dezember 31, 2020 von Enough14D — 2 Kommentare

Alfredo M. Bonanno: Das revolutionäre Projekt

Ein weiteres Essay von Alfredo M. Bonanno: Das revolutionäre Projekt.

Ursprünglich veröffentlicht von Anarchismo” n. 59, Januar 1988. Übersetzt von Riot Turtle.

Alfredo M. Bonanno: Das revolutionäre Projekt im PDF-Format:

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Es ist nicht einfach, die verschiedenen Aspekte der revolutionären Tätigkeit zu erfassen. Noch schwieriger ist es, alles im Sinne eines komplexen Projekts zu begreifen, das seine eigene innere Logik und operative Artikulation hat. Das ist es, was ich mit revolutionärer Arbeit meine.

Wir sind uns alle, oder fast alle, einig, wer der Feind ist. In die Vagheit der Definition beziehen wir Elemente aus unserer persönlichen Erfahrung (Freude und Leid) sowie aus unserer sozialen Situation und unserer Kultur ein. Wir sind überzeugt, dass wir alles wissen, was nötig ist, um eine Karte des feindlichen Territoriums zu erstellen und Ziele und Verantwortlichkeiten zu identifizieren. Die Zeiten ändern sich natürlich, aber wir nehmen das nicht zur Kenntnis. Wir nehmen die notwendigen Anpassungen vor und machen weiter.

Obskur in unserer Vorgehensweise, unsere Umfeld ebenfalls obskur, beleuchten wir unseren Weg mit der elenden Kerze der Ideologie und schreiten voran.

Die tragische Tatsache ist, dass sich die Dinge um uns herum ändern, und das oft sehr schnell. Die Bedingungen des Klassenverhältnisses verbreitern und verengen sich ständig in einer widersprüchlichen Situation. Sie offenbaren sich an einem Tag, um sich am nächsten zu verbergen, während die Gewissheiten von gestern in die Dunkelheit der Gegenwart stürzen.

Wer einen konstanten, wenn auch nicht unbeweglichen Pol aufrechterhält, wird nicht als das gesehen, was er ist: ein ehrlicher Navigator im Meer der Klassenverwirrung, sondern wird oft für einen sturen Verkünder von veralteten, abstrakten, ideologischen Slogans gehalten. Jeder, der darauf beharrt, den Feind in der Uniform, hinter der Fabrik, im Ministerium, in der Schule, in der Kirche usw. zu sehen, wird als verdächtig angesehen. Es besteht der Wunsch, die harte Realität durch abstrakte Beziehungen und Relativität zu ersetzen. So wird der Staat schließlich zu einer Art, Dinge und Individuen zu sehen, mit dem Ergebnis, dass er als Idee nicht bekämpft werden kann. Der Wunsch, ihn abstrakt zu bekämpfen, in der Hoffnung, dass seine materielle Realität, Menschen und Institutionen in den Abgrund des logischen Widerspruchs stürzen, ist eine tragische Illusion. Das ist es, was gewöhnlich in Zeiten wie diesen geschieht, wenn es eine Flaute sowohl im Kampf als auch in den Vorschlägen für Aktionen gibt.

Niemand mit etwas Selbstachtung würde zugeben, dass der Staat irgendeine positive Funktion hat. Daraus ergibt sich die logische Schlussfolgerung, dass er eine negative hat, d.h., dass er einigen zum Nutzen anderer schadet. Aber der Staat ist nicht nur die Idee Staat, er ist auch das „Ding Staat“, und dieses „Ding“ besteht aus dem Polizisten und der Polizeistation, dem Minister und dem Ministerium (einschließlich des Gebäudes, in dem das Ministerium seine Büros hat), dem Priester und der Kirche (einschließlich des tatsächlichen Ortes, an dem der Lügen- und Schwindelkult stattfindet), dem Bankier und der Bank, dem Spekulanten und seinem Grundstück, bis hin zum einzelnen Spion und seiner mehr oder weniger komfortablen Wohnung in der Vorstadt. Entweder ist der Staat dieses artikulierte Ganze oder er ist nichts, eine bloße Abstraktion, ein theoretisches Modell, das anzugreifen und zu besiegen absolut unmöglich wäre.

Natürlich existiert der Staat auch in uns. Er ist also auch Idee. Aber dieses Ideensein ist den physischen Orten und Personen untergeordnet, die ihn realisieren. Ein Angriff auf die Idee des Staates (einschließlich derjenigen, die wir in uns tragen, oft ohne es zu merken) ist nur möglich, wenn wir ihn physisch angreifen, in seiner historischen Verwirklichung, die in Fleisch und Blut vor uns steht.

Was meinen wir mit Angriff? Dinge sind solide. Menschen verteidigen sich, ergreifen Maßnahmen. Und auch die Wahl der Angriffsmittel ist offen für Verwirrung. Wir können (bzw. müssen) mit Ideen angreifen, Kritik zu Kritik, Logik zu Logik, Analyse zu Analyse entgegensetzen. Aber das wäre eine sinnlose Übung, wenn sie isoliert, abgeschnitten von der direkten Intervention auf die Dinge und Menschen des Staates (und natürlich des Kapitals) zustande käme. Also, in Bezug auf das, was wir vorhin gesagt haben, nicht nur mit Ideen angreifen, sondern auch mit Waffen. Ich sehe keinen anderen Ausweg. Sich auf ein ideologisches Duell zu beschränken, würde nur die Stärke des Feindes vergrößern.

Die theoretische Prüfung also neben und gleichzeitig mit dem praktischen Angriff.

Außerdem verwandelt sich die Theorie gerade im Angriff und die Praxis drückt ihre theoretischen Grundlagen aus. Sich auf die Theorie zu beschränken, hieße, im Bereich des Idealismus zu bleiben, der für die bürgerliche Philosophie typisch ist, die seit Hunderten von Jahren die Kassen der herrschenden Klasse sowie die Lager der Experimentierenden von rechts und links füttert. Es macht keinen Unterschied, ob sich dies als historischer Materialismus tarnt, es handelt sich immer noch um den alten phagozytischen [1] Idealismus. Der libertäre Materialismus muss notwendigerweise die Trennung zwischen Idee und Tat überwinden. Wenn man den Feind identifiziert, muss man zuschlagen, und zwar adäquat. Nicht so sehr im Sinne eines optimalen Zerstörungsgrades, sondern im Sinne der allgemeinen Situation der Verteidigung des Feindes, seiner Überlebensmöglichkeiten und der zunehmenden Gefahr, die er darstellt.

Wenn man zuschlägt, ist es notwendig, einen Teil ihrer Struktur zu zerstören, wodurch ihre Funktion als Ganzes erschwert wird. All dies läuft, wenn man es isoliert betrachtet, Gefahr, unbedeutend zu erscheinen. Es schafft es nämlich nicht, sich in etwas Reales zu verwandeln. Damit diese Umwandlung zustande kommt, ist es notwendig, dass der Angriff von einer kritischen Auseinandersetzung mit den Ideen des Feindes begleitet wird, Ideen, die Teil seiner repressiven und unterdrückerischen Aktion sind.

Aber kommt diese wechselseitige Umwandlung von praktischem Handeln in theoretisches und theoretisches in praktisches als etwas künstlich Aufgezwungenes zustande? Zum Beispiel in dem Sinne, dass man eine Aktion durchführt und dann ein schönes Dokument druckt, das das behauptet. Die Ideen des Gegners werden auf diese Weise nicht kritisiert oder vertieft. Sie werden im ideologischen Prozess herauskristallisiert, scheinbar massiv gegen die Ideen des Angreifers gerichtet, in etwas ganz Ideologisches übertragen. Wenige Dinge sind mir so verhasst wie diese Vorgehensweise.Der Ort für die Umsetzung von Theorie in Praxis und umgekehrt, ist das Projekt. Es ist das Projekt als artikuliertes Ganzes, das dem praktischen Handeln eine andere Bedeutung gibt, es zu einer Kritik an den Ideen des Feindes macht. Daraus ergibt sich, dass die Arbeit des Revolutionärs im Wesentlichen die Ausarbeitung und Verwirklichung eines Projekts ist.

Doch bevor man herausfindet, was ein revolutionäres Projekt sein könnte, muss man sich darüber verständigen, was der Revolutionär besitzen muss, um dieses Projekt von ausarbeiten zu können. Zunächst einmal Mut. Nicht der banale Mut des physischen Kampfes und des Angriffs auf die feindlichen Schützengräben, sondern der schwierigere, der Mut der eigenen Ideen. Wenn man einmal in einer bestimmten Weise denkt, wenn man die Dinge und die Menschen, die Welt und ihre Angelegenheiten in einer bestimmten Weise sieht, muss man den Mut haben, dies ohne Kompromisse oder halbe Maßnahmen, ohne Mitleid oder Illusionen durchzusetzen. Auf halbem Weg stehen zu bleiben, wäre ein Verbrechen oder ist, wenn man so will, absolut normal. Aber Revolutionäre sind keine „normalen“ Menschen. Sie müssen darüber hinausgehen. Jenseits der Normalität, aber auch jenseits des Außergewöhnlichen, was eine aristokratische Art ist, die Vielfalt zu betrachten Jenseits des Guten, aber auch jenseits des Bösen, wie jemand sagen würde.

Sie können nicht auf andere warten, um zu tun, was getan werden muss. Sie können nicht an andere delegieren, was ihr Gewissen ihnen vorschreibt. Sie können nicht friedlich warten, um das zu tun, was andere, die es in den Fingern juckt, zu zerstören, was sie wie sie selbst unterdrückt, tun würden, wenn sie sich nur entschließen würden, wenn sie nur aus ihrer Erstarrung erwachen würden und sich nicht betrügen lassen würden, weit weg von dem Geschwafel und dem Durcheinander.

Also müssen sie sich an die Arbeit machen, und zwar hart arbeiten. Arbeiten, um sich mit den notwendigen Mitteln zu versorgen, um ihren Überzeugungen eine gewisse Grundlage zu geben.

Und hier kommen wir zum zweiten Punkt: Beständigkeit. Die Kraft, weiterzumachen, durchzuhalten, zu beharren, auch wenn andere entmutigt sind und alles schwierig erscheint.

Es ist unmöglich, die benötigten Mittel ohne Beständigkeit zu beschaffen. Der Revolutionär braucht kulturelle Mittel, d.h. Analysen und grundlegendes Allgemeinwissen. Aber auch Studien, die sehr weit von der revolutionären Praxis entfernt scheinen, sind für die Aktion unentbehrlich. Sprachen, Ökonomie, Philosophie, Mathematik, Naturwissenschaften, Chemie, Sozialwissenschaften und so weiter. Dieses Wissen sollte nicht als sektiererische Spezialisierung angesehen werden, noch sollte es die dilettantischen Übungen eines exzentrischen Geistes sein, der in dieses und jenes eintaucht, wissbegierig, aber für immer unwissend, weil er keine Lernmethode besitzt. Und dann die Techniken: richtig schreiben (so, dass man sein Ziel erreicht), mit anderen sprechen (unter Anwendung aller Techniken zu diesem Thema), die nicht leicht zu erlernen und sehr wichtig sind, studieren (auch das ist eine Technik), sich erinnern (das Gedächtnis kann verbessert werden, es muss nicht unserer mehr oder weniger natürlichen Veranlagung überlassen werden), die Manipulation von Gegenständen (was viele für eine geheimnisvolle Gabe halten, aber stattdessen eine Technik ist und erlernt und vervollständigt werden kann) und noch andere.

Die Suche nach dem Erlangen dieser Mittel ist unendlich. Es ist die Aufgabe des Revolutionärs, ständig an der Vervollständigung dieser Mittel zu arbeiten und sie auf andere Bereiche auszuweiten.

Dann gibt es noch ein Drittes, die Kreativität. Es kann kein Zweifel daran bestehen, dass alle oben genannten Mittel nutzlos wären, einfach nur Spezialisierung als Selbstzweck, wenn sie nicht neue Erfahrungen, ständige Veränderung der Mittel als Ganzes und die Möglichkeit, sie zu nutzen, hervorbringen würden. Und hier wird es möglich, die große Kraft der Kreativität zu erfassen, d.h. die Frucht aller vorangegangenen Bemühungen. Die logischen Prozesse werden nur noch ein grundlegendes, unwichtiges Element, während ein anderes, völlig neues entsteht: die Intuition.

So kommt es, dass das Problem nun anders zu sehen ist. Nichts wird mehr so sein, wie es vorher war. Unzählige Verbindungen und Vergleiche, Rückschlüsse und Ableitungen werden gezogen, ohne dass wir es merken. Alle Mittel, die uns zur Verfügung stehen, beginnen zu vibrieren und werden lebendig. Dinge der Vergangenheit werden zusammen mit neuen Erkenntnissen, alten Konzepten, Ideen und Spannungsfeldern, die bisher nicht vollständig verstanden wurden, deutlich. Eine unglaubliche Mischung, selbst ein schöpferisches Ereignis, das der Disziplin der Methode unterworfen werden muss, damit wir etwas, wenn man so will, Begrenztes, aber unmittelbar Wahrnehmbares, hervorbringen. Leider ist es das Schicksal der Kreativität, dass ihr immenses anfängliches explosives Potential (das in Ermangelung der oben genannten grundlegenden Mittel zu etwas Elendem wird) in den Bereich der Technik im engeren Sinne des Wortes zurückgeführt werden muss. Sie muss zurückgehen in das Werden von Wort, Seiten, Figuren, Klängen, Form, Objekten. Sonst wäre es außerhalb des Schemas dieses Gefängnisses der Kommunikation zerstreut und verlassen, verloren in einem unermesslichen, unergründlichen Meer.

Und nun noch ein Letztes: Materialität. Die Fähigkeit, das heißt, die realen materiellen Grundlagen dessen, was uns umgibt, zu begreifen. Wir brauchen zum Beispiel geeignete Mittel, um zu verstehen und zu handeln, und das ist nicht so einfach. Die Frage nach den Mitteln scheint klar, führt aber immer wieder zu Missverständnissen. Die Frage nach dem Geld zum Beispiel. Es ist offensichtlich, dass man ohne Geld nicht tun kann, was man will. Ein Revolutionär kann nicht um staatliche Finanzierung bitten, um Projekte zu entwickeln, die auf seine Zerstörung abzielen. Das können sie nicht, sowohl aus ethischen Gründen als auch aus einem logischen Grund (dass der Staat es ihnen nicht geben würde). Sie können auch nicht ernsthaft glauben, dass sie mit kleinen persönlichen Beiträgen in der Lage sein werden, alles zu tun, was sie wollen (und für notwendig halten). Sie können sich auch nicht einfach weiter über Geldmangel beklagen oder sich damit abfinden, dass manche Dinge aus diesem Grund einfach nicht gemacht werden können. Noch weniger können sie die Haltung derjenigen einnehmen, die, weil sie mittellos sind, ihr Gewissen beruhigt sehen und sich mit der Begründung, sie hätten kein Geld, nicht an der gemeinsamen Anstrengung beteiligen, sondern darauf warten, dass andere dies an ihrer Stelle tun. Natürlich ist es klar, dass, wenn ein Genosse kein Geld hat, er nicht für das, was er sich nicht leisten kann, zur Kasse gebeten werden kann. Aber haben sie wirklich alles getan, was sie können, um sich selbst welches zu beschaffen? Oder gibt es nur einen Weg, an Geld zu kommen: betteln gehen, sich von einem Chef ausbeuten lassen? Ich glaube nicht.

Im Bogen der möglichen Formen des Seins, einschließlich persönlicher Neigungen und kultureller Aneignungen, polarisieren zwei extreme Verhaltensweisen, die jeweils begrenzt und bestrafend sind. Auf der einen Seite gibt es diejenigen, die den theoretischen Aspekt betonen, auf der anderen Seite diejenigen, die sich in den praktischen vertiefen. Diese beiden Pole sind im „reinen Zustand“ kaum vorhanden, werden aber oft so stark akzentuiert, dass sie zu Hindernissen und Hemmnissen werden.

Wenn man sich bis ins Unendliche verausgabt, bleiben die großen Möglichkeiten, die das theoretische Studium dem Revolutionär gibt, tote Buchstaben und werden zu Elementen des Widerspruchs und des Hindernisses. Es gibt Menschen, die das Leben nur in theoretischen Begriffen sehen können. Sie sind nicht notwendigerweise Literaten oder Gelehrte (für letztere wäre das ganz normal), sondern könnten jeder Proletarier sein, ein auf der Straße aufgewachsener Mensch, der sich auf die Straße schlägt. Diese Suche nach einer Lösung durch die Subtilität der Vernunft verwandelt sich in eine dissoziative Unruhe, ein stürmisches Verlangen zu verstehen, das sich unweigerlich in reine Verwirrung verwandelt und das Primat des Gehirns, an dem sie um jeden Preis festhalten wollen, herabsetzt. Diese Verzweiflung reduziert ihre kritische Fähigkeit, Ordnung in ihre Ideen zu bringen, und erweitert ihre Kreativität, aber nur in einem reinen, man könnte sagen wilden Zustand, der Bilder und Urteile ohne jede organisatorische Methode liefert, die sie verwertbar machen könnte. Diese Person lebt ständig in einer Art „Trance“, isst schlecht, hat Schwierigkeiten, mit anderen in Beziehung zu treten. Sie werden schnell misstrauisch, wenn sie nicht darauf bedacht sind, „verstanden“ zu werden, und neigen aus diesem Grund dazu, ein unglaubliches Sammelsurium an widersprüchlichen Gedanken ohne roten Faden anzuhäufen. Die Lösung, um aus dem Labyrinth herauszukommen, wäre Aktion. Doch nach dem hier betrachteten Modell der Polarisierung müsste diese der Herrschaft des Gehirns, der „Logik“ der Vernunft, unterworfen werden. Also wird die Handlung abgetötet, ins Unendliche verschoben oder schlecht gelebt, weil nicht ‚verstanden‘, nicht in den Vorrang des Denkens zurückgeführt.

Auf der anderen Seite gibt es das endlose Tun, das Verstreichen des eigenen Lebens in Dingen, die zu tun sind. Heute, morgen. Tag für Tag. Vielleicht in der Hoffnung auf einen bestimmten Tag, an dem dieses Aufschieben ins Unendliche ein Ende hat. In der Zwischenzeit keine Suche nach einem Moment der Besinnung, der nicht ausschließlich mit zu erledigenden Dingen verbunden ist, oder zumindest nur wenig. Die ganze Zeit dem Tun zu widmen, tötet genauso wie die ganze Zeit dem Denken zu widmen. Die Widersprüche des Individuums werden nicht durch das Handeln als Selbstzweck aufgelöst. Für den Revolutionär ist es sogar noch schlimmer. Die klassische Schmeichelei, mit der sich der Einzelne von der Gültigkeit und Wichtigkeit der Aktion, die er unternehmen möchte, überzeugen will, reicht dem Revolutionär nicht aus. Das einzige Mittel, auf das man zurückgreifen kann, ist, die Dinge ins Unendliche zu verschieben, auf bessere Tage, wenn es nicht mehr notwendig sein wird, sich „ausschließlich“ dem Tun zu widmen, und Zeit zum Denken bleibt. Aber wie kann man denken, ohne die Mittel dazu zu haben? Vielleicht ist Denken eine automatische Tätigkeit, in die man hineinschlüpft, wenn man aufhört zu tun? Sicherlich nicht. Genauso wenig wie das Tun eine automatische Tätigkeit ist, in die man hineinrutscht, wenn man aufhört zu denken. Der Besitz von ein paar Dingen also, Mut, Beständigkeit, Kreativität, Materialität, kann dem Revolutionär erlauben, die Mittel, die er besitzt, zu verwirklichen und sein Projekt aufzubauen.

Und das betrifft sowohl den analytischen als auch den praktischen Aspekt. Wieder einmal taucht eine Zweiteilung auf, die in ihrer Widersprüchlichkeit gesehen werden muss, d.h. so, wie sie in der Regel von der herrschenden Logik beabsichtigt ist.

Kein Projekt kann nur den einen oder anderen dieser Aspekte beinhalten. Jede Analyse hat einen anderen Blickwinkel und eine andere Entwicklung entsprechend dem Organisationsvorschlag, der durch andere, ähnliche Analysen unterstützt werden muss.

Der Revolutionär, der nicht in der Lage ist, den analytischen und organisatorischen Teil seines Projekts zu meistern, wird immer den Ereignissen ausgeliefert sein und immer erst dann auftauchen, wenn die Dinge schon geschehen sind, nie vorher.

Das Ziel des Projekts ist in der Tat, zu sehen, um vorauszusehen. Das Projekt ist eine Prothese wie jede andere intellektuelle Ausarbeitung des Menschen. Es erlaubt die Handlung, macht sie möglich, verhindert, dass sie in sinnlosen Diskussionen und Improvisationen untergeht. Aber es ist nicht die „Ursache“ des Handelns, es enthält kein Element der Rechtfertigung in diesem Sinne. Wenn die Intention richtig ist, ist das Projekt selbst die Handlung, während letztere selbst ein Projekt ist, voll und ganz Teil davon wird, es wachsen lässt, es bereichert und transformiert.

Ein Mangel an Bewusstsein für diese grundlegenden Prämissen der Arbeit des Revolutionärs führt oft zu Verwirrung und Frustration. Viele Genossen, die in dem verharren, was wir reflexartige Interventionen nennen könnten, erleiden oft Rückschläge wie Demotivation und Entmutigung. Ein äußeres Ereignis, (oft Repression) gibt den Anstoß zum Handeln. Dieser endet oder verpufft oft von selbst und die Intervention hat keine Daseinsberechtigung mehr. Daraus resultiert die frustrierende Erkenntnis, dass man wieder ganz von vorne anfangen muss. Es ist, als würde man einen Berg mit einem Löffel abtragen. Menschen erinnern sich nicht. Sie vergessen schnell. Aggregation findet nicht statt. Die Zahlen nehmen ab. Es sind fast immer die gleichen Leute. Der Genosse, der nur aus „Reflex“ handeln kann, überlebt oft, indem er von radikaler Verweigerung zu verächtlichem Schweigen übergeht und Fantasien hat, die Welt (einschließlich der Menschen) zu zerstören. Andererseits bleiben viele Genossen dem verhaftet, was wir als Routineeingriffe bezeichnen könnten, d.h. denjenigen, die Zeitschriften (Aufsätze, Rezensionen, Bücher) oder Versammlungen (Kongresse, Konferenzen, Debatten usw.) betreffen. Auch hier verfehlt die menschliche Tragödie nicht ihre Wirkung. In der Regel geht es nicht so sehr um persönliche Frustration (die es auch gibt, und man kann sie sehen), sondern um die Verwandlung des Genossen in einen Kongressbürokraten oder Redakteur von kaum lesbaren Seiten, die versuchen, ihre Inkonsequenz zu verbergen, indem sie auf das Tagesgeschehen eingehen und es nach ihrer eigenen Sichtweise erläutern. Wie wir sehen können, ist es immer die gleiche Geschichte.

Das Projekt muss also aussagekräftig sein. Es muss die Initiative ergreifen. Zunächst operativ, was die Dinge betrifft, die auf eine bestimmte Art und Weise zu sehen oder zu tun sind. Viele Menschen sind sich nicht darüber im Klaren, dass die Dinge, die (im Kontext des Klassenkampfes) zu tun sind, nicht ein für alle Mal festgelegt sind, sondern im Laufe der Zeit und in wechselnden sozialen Beziehungen unterschiedliche Bedeutungen annehmen. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit ihrer theoretischen Bewertung. Die Tatsache, dass manche dieser Dinge tatsächlich lange Zeit so weitergehen, als könnten sie sich nicht ändern, bedeutet nicht, dass dies so ist. Zum Beispiel bedeutet die Tatsache, dass es eine Notwendigkeit gibt, sich zu organisieren, um den Klassenfeind zu schlagen, notwendigerweise eine zeitliche Ausdehnung. Mittel und Organisation neigen dazu, sich herauszukristallisieren. Und in mancher Hinsicht ist es gut, dass dies so ist. Das heißt nicht, dass man jedes Mal, wenn man sich neu organisiert, alles neu erfinden muss, selbst wenn man von Repression betroffen ist. Aber es bedeutet, dass diese „Wiederaufnahme“ nicht eine exakte Wiederholung sein sollte. Vorangegangene Modelle können der Kritik unterworfen werden, auch wenn sie im Grunde gültig bleiben und einen wesentlichen Ausgangspunkt darstellen. An diesem Punkt fühlt man sich oft von fehlinformierten Kritikern und vorgefassten Meinungen angegriffen und möchte unbedingt vermeiden, dass man als ‚irreduzibel‘ beschuldigt wird, was eigentlich recht positiv klingt, aber eine Unfähigkeit impliziert, die Entwicklung der gesellschaftlichen Verhältnisse als Ganzes zu verstehen.

Es ist also möglich, alte Organisationsmodelle zu verwenden, solange sie einer radikalen Kritik unterzogen werden. Aber was könnte diese Kritik sein? Mit einem Wort, das Aufzeigen der Nutzlosigkeit und der Gefahr von zentralisierten Strukturen, der Mentalität des Delegierens, des Mythos des Quantitativen, des Symbolischen, des Grandiosen, des Einsatzes der Medien, usw. Wie wir sehen, geht es um eine Kritik, die darauf abzielt, die andere Seite des revolutionären Horizonts zu zeigen, die anarchistische und libertäre Seite. Zentralisierte Strukturen, Organigramme, Delegierte, Quantität, Symbolismus, Entrismus usw. abzulehnen, bedeutet, anarchistische Methoden vollständig zu übernehmen. Und ein anarchistischer Vorschlag erfordert ein paar Vorbedingungen.

Letzteres mag auf den ersten Blick weniger effektiv erscheinen (und ist es in gewisser Hinsicht auch). Die Ergebnisse sind bescheidener, nicht so offensichtlich, haben alle Aspekte der Zerstreuung und lassen sich nicht auf ein einziges Projekt reduzieren. Sie sind pulverisiert, diffus, d.h. sie betreffen minimale Ziele, die nicht sofort auf einen zentralen Feind bezogen werden können, zumindest so, wie dies in der beschreibenden Ikonographie, die die Macht selbst erfunden hat, dargestellt wird. Macht hat jedes Interesse daran, ihre peripheren Verästelungen und tragenden Strukturen in einem positiven Licht erscheinen zu lassen, als hätten sie rein soziale Funktionen, die für das Leben unabdingbar sind. Da wir nicht in der Lage sind, sie zu entlarven, verbirgt sie effektiv die Verbindungen, die von diesen peripheren Strukturen zur Repression und dann zum Konsens führen. Das ist die nicht unbeträchtliche Aufgabe, die auf den Revolutionär wartet, der auch mit Unverständnis bezüglich der Aktionen rechnen muss, wenn er zu streiken beginnt, daher die Notwendigkeit der „Aufklärung“. Und hierin liegt eine weitere Falle. Diese Klärungen in ideologischen Begriffen vorzunehmen, würde Konzentration und Zentralität genauso reproduzieren. Anarchistische Methoden können nicht durch einen ideologischen Filter erklärt werden. Jedes Mal, wenn dies geschehen ist, war es einfach eine Aneinanderreihung unserer Methoden mit Praktiken und Projekten, die weit entfernt von libertären sind.

Das Konzept des Delegierens wird kritisiert, weil es eine Praxis ist, die, abgesehen davon, dass sie autoritär ist, zu zunehmenden Aggregationsprozessen führt. Die Verweigerung des Delegierens könnte zum Aufbau einer indirekten Aggregation führen, einer freien Organisationsform. Getrennte Gruppen also, geeint durch die eingesetzten Methoden, nicht durch hierarchische Beziehungen. Gemeinsames Ziel, gemeinsame Entscheidungen, aber indirekt. Wir haben nicht das Bedürfnis, Aggregationsbeziehungen vorzuschlagen, die früher oder später in hierarchischen Organigrammen enden (auch wenn sie horizontal sind und behaupten, anarchistische Methoden zu verwenden), die sich als anfällig für jede Zunahme des Windes der Repression erweisen, wo alle ihr eigenes Ding machen. Es ist der Mythos des Quantitativen, der fallen muss. Der Mythos, dass Zahlen den Feind „beeindrucken“, der Mythos der „Stärke“, bevor man in den Kampf zieht, der Mythos der „Befreiungsarmee“ und andere solche Dinge.

Ohne es zu wollen, transformieren sich also alte Dinge selbst. Modelle, Ziele und Praktiken der Vergangenheit revolutionieren sich selbst. Ohne den Schatten eines Zweifels zeichnet sich die endgültige Krise der „politischen“ Methode ab. Wir glauben, dass alle Versuche, den subversiven Praktiken ideologische Modelle aufzudrängen, für immer verschwunden sind.

Im richtigen Verhältnis ist es die Welt als Ganzes, die das politische Modell ablehnt. Traditionelle Strukturen mit „starken“ politischen Konnotationen sind verschwunden oder sind dabei, sich aufzulösen. Die Parteien der Linken schließen sich mit denen der Mitte zusammen und die Parteien der Rechten bewegen sich ebenfalls in diese Richtung, um nicht isoliert zu bleiben. Die Demokratien des Westens rücken näher an die Diktaturen des Ostens heran. Dieses Nachgeben der politischen Struktur korrespondiert mit tiefgreifenden Veränderungen im wirtschaftlichen und sozialen Bereich. Diejenigen, die das subversive Potential der großen Massen zu managen gedenken, sehen sich neuen Notwendigkeiten konfrontiert. Die Mythen der Vergangenheit, auch die des „kontrollierten Klassenkampfes“, sind am Ende. Die große Masse der Ausgebeuteten ist in Mechanismen hineingezogen worden, die mit den klaren, aber oberflächlichen Ideologien der Vergangenheit kollidieren. Deshalb bewegen sich die Parteien der Linken in die Nähe der Mitte, was im Grunde genommen einer Aufhebung der politischen Unterscheidungen und einer möglichen Verwaltung des Konsenses entspricht, zumindest vom administrativen Standpunkt aus gesehen.

Es sind die Dinge, die getan werden müssen, kurzfristige Programme wie die Verwaltung der öffentlichen Wohlfahrt, bei denen Unterscheidungen entstehen. Ideale (also ideologische) politische Projekte sind verschwunden. Niemand (oder kaum jemand) ist bereit, für eine kommunistische Gesellschaft zu kämpfen, aber sie könnten wieder in Strukturen reglementiert werden, die den Anspruch erheben, ihre unmittelbaren Interessen einmal mehr zu schützen. Daher das zunehmende Auftreten von breiteren Kämpfen und Strukturen, nationalen und supranationalen Parlamenten.

Das Ende der Politik ist an sich kein Element, das zu der Annahme führen könnte, dass es eine „anarchistische“ Wendung in der Gesellschaft in Opposition zu den Versuchen einer indirekten politischen Steuerung gegeben hat. Ganz und gar nicht. Es handelt sich um tiefgreifende Veränderungen in der modernen Struktur des Kapitals, die sich auch auf internationaler Ebene vollziehen, und zwar gerade wegen der stärkeren Verflechtung der verschiedenen peripheren Situationen. Diese Veränderungen wiederum bedeuten, dass die politischen Mythen der Vergangenheit als Mittel der Kontrolle zu Ende sind, was zu einem Übergang zu Methoden führt, die der Gegenwart besser angepasst sind: das Angebot besserer Lebensbedingungen auf kurze Sicht, ein höheres Niveau der Befriedigung der Grundbedürfnisse im Osten, Arbeit für alle im Westen. Dies sind die neuen Regeln des Kurses.

So seltsam es auch erscheinen mag, aber die allgemeine Krise der Politik wird notwendigerweise eine Krise der hierarchischen Beziehungen, des Delegierten usw. mit sich bringen, all der Beziehungen, die dazu tendiert haben, die Bedingungen des Klassengegensatzes in eine mythische Dimension zu stellen. Das wird nicht mehr lange ohne Folgen bleiben können, viele Leute beginnen zu sehen, dass der Kampf nicht über die mythische Dimension der Politik gehen darf, sondern in die konkrete Dimension der unmittelbaren Vernichtung des Feindes eintreten muss.

Es gibt auch diejenigen, die im Grunde nicht wissen wollen, was die Arbeit des Revolutionärs im Lichte der oben genannten gesellschaftlichen Veränderungen sein soll, und die „weiche“ Methoden der Opposition unterstützen, indem sie behaupten, dass sie die Ausbreitung der neuen Macht durch passiven Widerstand, „Delegitimierung“ und dergleichen behindern können. Meiner Meinung nach ist dies ein Missverständnis, das dadurch entsteht, dass sie die moderne Macht, gerade weil sie freizügiger ist und auf einem breiteren Konsens beruht, für weniger „stark“ halten als die der Vergangenheit, die auf Hierarchie und absoluter Zentralisierung beruht. Das ist ein Irrtum wie jeder andere, der sich daraus ergibt, dass in jedem von uns ein Rest der Gleichung „Macht ist gleich Stärke“ steckt, während sich die modernen Herrschaftsstrukturen Stück für Stück selbst demontieren zugunsten einer schwachen, aber effizienten Form, die vielleicht sogar noch schlimmer ist als eine starke, rüpelhafte. Die neue Macht durchdringt das psychologische Gefüge der Gesellschaft bis zum Individuum und zieht es in sich hinein, während letztere äußerlich blieb. Sie machte viel Lärm, konnte beißen, baute aber im Grunde nur eine Gefängnismauer, die früher oder später überwunden werden kann.

Die vielen Aspekte des Projekts machen auch die Perspektive der revolutionären Aufgabe vielfältig. Kein Tätigkeitsfeld kann von vornherein ausgeschlossen werden. Aus demselben Grund kann es auch keine privilegierten Interventionsfelder geben, die einem bestimmten Individuum „sympathisch“ sind. Ich kenne Genossen, die sich nicht geneigt fühlen, bestimmte Arten von Aktivitäten – sagen wir den nationalen Befreiungskampf – oder bestimmte revolutionäre Praktiken wie kleine spezifische Aktionen aufzugreifen. Die Gründe sind unterschiedlich, aber sie führen alle zu der ( irrtümlichen) Vorstellung, dass man nur die Dinge tun sollte, die einem Spaß machen. Das ist falsch, nicht weil es falsch ist, dass eine der Quellen des Handelns Freude und persönliche Befriedigung sein muss, sondern weil die Suche nach individuellen Motivationen eine umfassendere und bedeutendere Art der Forschung ausschließen kann, nämlich die, die auf der Gesamtheit des Handelns basiert. Sich mit vorgefassten Meinungen über bestimmte Praktiken oder Theorien auf den Weg zu machen, bedeutet, sich – aus ‚Angst‘ – hinter der fast immer irrtümlichen Vorstellung zu verstecken, dass diese Praktiken und Theorien uns nicht ‚gefallen‘. Aber alle vorgefasste Ablehnung beruht auf dem geringen Wissen über das, was man ablehnt, darauf, dass man ihm nicht nahe kommt. Die Befriedigung und Freude des Augenblicks wird als das Einzige angesehen, was zählt, und so verschließen wir uns der Perspektive der Zukunft. Oft ohne es zu wollen, werden wir ängstlich und dogmatisch, nachtragend gegenüber denen, die es schaffen, diese Hindernisse zu überwinden, misstrauisch gegenüber allen, unzufrieden und unglücklich.

Die einzigen akzeptablen Grenzen sind die unserer Möglichkeiten. Aber diese Grenzen sollten immer im Verlauf des Geschehens gesehen werden, nicht als etwas, das schon vorher existiert. Ich bin immer von der Vorstellung ausgegangen (natürlich Fantasie, aber operationell gut), dass ich keine Grenzen habe, dass ich immense Fähigkeiten habe. Dann hat die tägliche Praxis die Aufgabe übernommen, mir meine tatsächlichen Grenzen aufzuzeigen und die Dinge, die ich tun kann und die ich nicht tun kann. Aber diese Grenzen haben mich nie vorher aufgehalten, sie haben sich immer erst später als unüberwindbare Hindernisse herausgestellt. Kein noch so unglaubliches oder gigantisches Unterfangen hat mich davon abgehalten, anzufangen. Erst im Nachhinein, im Laufe bestimmter Praktiken, ist die Bescheidenheit meiner Fähigkeiten zum Vorschein gekommen, was mich aber nicht daran gehindert hat, Teilergebnisse zu erzielen, die einzigen Dinge, die menschlich erreichbar sind.

Aber diese Tatsache ist auch ein Problem der ‚Mentalität‘, d.h. einer Art, die Dinge zu sehen. Oft sind wir zu sehr an das unmittelbar Wahrnehmbare gebunden, an den sozialistischen Realismus des Ghettos, der Stadt, der Nation usw. Wir sagen, wir seien internationalistisch, aber in Wirklichkeit ziehen wir andere Dinge vor, Dinge, die wir besser kennen. Wir lehnen echte internationale Beziehungen ab, Beziehungen des gegenseitigen Verstehens, der Überwindung von Barrieren (auch sprachlichen), der Zusammenarbeit durch gegenseitigen Austausch. Man verweigert sogar spezifische lokale Beziehungen, ihre Mythen und Schwierigkeiten. Das Komische ist, dass die ersten im Namen der zweiten abgelehnt werden, und die zweiten im Namen der ersten.

Das Gleiche geschieht bezüglich der spezifischen vorbereitenden Tätigkeit, revolutionäre Mittel (Instrumente) zu finden. Auch diese Entscheidung wird oft automatisch an andere Genossen delegiert. Dies geschieht aus Angst oder Gewissensbissen, die bei sorgfältiger Betrachtung kaum etwas über sich selbst aussagen können.

Die Professionalität, die anderswo zur Schau gestellt wird, ist in der anarchistischen Methodik nicht erwünscht, aber das gilt auch für völlige Verweigerung oder vorgefasste Meinungen. Das Gleiche gilt für das, was in Bezug auf die gegenwärtige Manie nach Erfahrung als einer Sache an sich, die Dringlichkeit des „Tuns“, die persönliche Befriedigung, den „Nervenkitzel“ geschieht. Die beiden Extreme berühren und durchdringen einander.

Das Projekt fegt diese Probleme beiseite, weil es die Dinge in ihrer Globalität sieht. Aus demselben Grund ist die Arbeit des Revolutionärs notwendigerweise mit dem Projekt verbunden, identifiziert sich mit ihm, kann sich nicht auf seine einzelnen Aspekte beschränken. Ein partielles Projekt ist kein revolutionäres Projekt, es kann ein ausgezeichnetes Arbeitsprojekt sein, kann sogar Genossen und Ressourcen für lange Zeit einbeziehen, aber früher oder später wird es von der Realität des Klassenkampfes bestraft werden.

Alfredo M. Bonanno, Januar, 1988.

Fußnoten

[1] phagozytische Zellen: https://www.linguee.com/german-english/translation/phagozytische+zellen.html

Übersetzt von Riot Turtle:

Mastodon: https://kolektiva.social/@riotturtle @riotturtle@kolektiva.social

Twitter: https://twitter.com/RiotTurtle65 @RiotTurtle65